Con gusto anunciamos una nueva actividad organizada por estudiantes del DEI UV. Se trata del Coloquio titulado "De la Farmacología a la Organología. Diálogos en torno al Pensamiento de Bernard Stiegler", a modo de conmemoración al filósofo francés quién falleció el pasado 6 de agosto.
El encuentro tendrá lugar de manera virtual, los días martes 22 y miércoles 23 de septiembre de este 2020.
En palabras de lxs organizadorxs Renzo Filinich y Samuel Toro:
El coloquio que organizamos nace como un homenaje al importante y enigmático filósofo Bernard Stiegler, quién falleció el pasado mes de agosto de este año. El título del mismo es un intento de invitar a la reflexión en torno a los procesos de invenciones técnicas en el mundo y su configuración en tanto perpetrador de realidades indisociables. El modelo de individuación, tomado desde Simondon, es llevado, por Stiegler, hasta una posición crítica del inevitable paso (mítico) de un saber (desconocido) a una tecnicidad (téchnē) inseparable del acto creativo. En este devenir, Stiegler, lleva el concepto hasta su crisis con la hiperindustrialización que llevaría a la “proletarización total” en la época de la pérdida de los saberes teóricos, reemplazados por una especie de automatización “global”, a través de la digitalización vinculada al cálculo y la correlación de los saberes. El principio del pharmakon sería un punto, teórico, inflexivo en donde comienza a generarse este fenómeno, lo que llevaría a una organología y genealogía de lo sensible (2014), es decir, la vinculación “completa” de los órganos bio-humanos, tecnológicos, sociales (2018), los cuales, a través de su devenir, formarían parte de lo estético y el deseo (donde el psicoanálisis es una de esas “piezas”).
Stiegler toma el concepto de pharmakon a partir del Mito de Theuth, el cual es el de la invención de la escritura, presentada como “arte-facto”, por ende, en tanto téchnē “limitaría” el saber filosófico a uno de retención de las memorias. La organología podríamos retomarla, desde la influencia deleuziana, como esa resistencia constante del arte, donde este siempre se reinventaría tecnológicamente. El deseo, desde esta perspectiva, podemos considerarlo positivo o negativo (independiente de su agotamiento o no), dependiendo de la “farmacololgía” (pharmakon) en que inscribamos lo creativo en tanto tecnología.
Así pues, Stiegler nos proporcionó que la idea de lo transmisible en relación a la vida es importante para pensar este presente, donde no hay humanidad (humanidad en tanto invento) fuera de lo técnico, tampoco previa a lo técnico, y es importante sostener esta idea para remarcar esta oposición phýsis/téchnē planteada desde un campo de lo biopolítico. Para Stiegler no existe “naturaleza humana” sin técnica y viceversa (2002). Uno de los problemas que el filósofo identificó es que la explotación de metadatos colaborativos no es en sí misma colaborativa. Nunca es objeto de un escrutinio crítico a través del cual los conocimientos colaborativamente transindividuales se convertirían precisamente en conocimientos críticos: un ejemplo podría ser esa posibilidad de lo entrópico de las redes sociales que que generarían un tipo generalizado de “estupidez artificial” como “síndrome de desborde cognitivo” (2018). Estos fenómenos no estarían conectados con los procesos de individuación psicosocial a través de los cuales se produce la "atención profunda" (2016).
Lo que Stiegler nos sugirió es describir el alcance de la Organología general, intentando establecer una teoría de la vida técnica, concebida aquí como un proceso cuya evolución es indisolublemente psicológico-socio-tecnológico y biológico (en tanto comprensión de lo bio-humano), lo que significa que las leyes generales de la biología se someten a otros auspicios [amodiées] (2020). A partir de Stiegler, podríamos argumentar que estamos definidos por un proceso de “leyes” de individuación técnica-tecnológica, y nos constituimos por un pasado que no hemos vivido; este pasado nos llega a través de la cultura, que es la fusión de los "objetos técnicos que encarnan el conocimiento de nuestros antepasados, herramientas que adoptamos para transformar nuestro entorno" (2002). Estos soportes de memoria externa (es decir, exteriorizaciones de la conciencia) proporcionan una nueva colectivización de la conciencia que existe más allá del ámbito del individuo.
Es así, que Stiegler nos vislumbró acerca de la creciente determinación de los sistemas técnicos realizados en esta nueva ola de industrialización impulsada por la inteligencia artificial, el aprendizaje automático y todo tipo de tecnologías de vigilancia dotadas de una ideología transhumanista que quiere superar el límite de lo humano y lo político al interior de la macroeconomía. Ahora bien, es precisamente por este gesto, que Stigler anheló manifestar que esto concierne, a la vez, a una organología general y una cultura terapéutica, es decir, la formación y organización del cuidado y atención a través de la cual un tipo particular de existencia social es desarrollado.
Ante tales fenómenos, Stiegler nos manifiesta que esta invención organológica en sí misma requiere la activación de reglas explícitas de transindividuación, basadas en una crítica farmacológica, y que constituyen la terapéutica de este pharmakon que es el espacio de las tecnologías relacionales y retencionales. Es menester, para cada unx, encontrar en estos procesos técnicos, planteados por Stiegler, una acción para colaborar a la sanación de la cultura, a la continuación de su enfermedad o a su muerte.
Referencias:
Stiegler, B. (2002). La técnica y el tiempo. Tomo I: El pecado de Epimeteo. Hondarribia (Gipuzkoa): Hiru. Trad. Beatriz Morales Bastos.
Stiegler, B. (2012). Relational ecology and the digital pharmakon. Londres: Culture Machine Vol.13.
Stiegler, B. (2012). Tiempo e individuaciones técnica, psíquica y colectiva en la obra de Simondon. Trilogía, 6, 133-146.
Stiegler, B. (2014). Ars e invenciones organológicas en las sociedades de hipercontrol. Córdoba: Revista de Filosofía Nombres, Nro. 28 “Técnica”, 147-163.
Stiegler, B. (2016). “Relational Ecology and the Digital Pharmakon”, Electronic Book Review.
Stiegler, B. (2018). "Artificial Stupidity and Artificial Intelligence in the Anthropocene". Discurso dado el 23 de Noviembre de 2018, Institute of Ereignis, Shanghai. Translation of Daniel Ross. https://www.academia.edu/37849763/Bernard_Stiegler_Artificial_Stupidity_and_Artificial_Intelligence_in_the_Anthropocene_2018_
Stiegler, B. (2018). The neganthropocene. London: Open Humanities Press. Translation of Daniel Ross.
Stiegler, B. (2020). Elements for a General Organology. Derrida Today 13 (1):72-94. https://doi.org/10.3366/drt.2020.0220
A continuación, el programa del encuentro:
Martes 22
11.00 a 13:00 hrs.
-Paolo Vignola (Órganos por fuera del cuerpo. Ecología, economía y política de la exosomatización).
-Natalia Calderón (De lo inmaterial a lo hipermaterial: la definición de la materialidad numérica en Bernard Stiegler).
-Ivan Flores (Tecnología, shock, imagen. Chile 1973 en Bernard Stiegler).
14:30 – 16:30 hrs.
-Andrés Vaccari (Del gramme a la gramatización) .
-Gustavo Celedón (Información y saber en Bernard Stiegler).
-Enric Puig Punyet (La farmacia de Bernard Stiegler. Pensamiento crítico y acción política).
Miércoles 23
11.00 a 13:00 hrs.
-Andrea Soto Calderón (El carácter farmacológico de las imágenes).
-Adolfo Vera (El pharmakon artístico).
-Tania Espinoza (Entre Donald Winnicott y Bernard Stiegler: espacios transicionales).
14:30 – 16:30
-Sara Baranzoni (La función de la razón. Para no volverse locos en la sociedad automática).
-Joaquín Zerené (Farmacología y Organología en Bernard Stiegler: Saber-hacer y saber-vivir en tiempos hiperindustriales).
-Lorena Souyris (En torno a un tiempo ortográfico: la mirada de la técnica).
-Valeria Radrigán (La reactivación del Sexting como performatividad digital en pandemia. Lecturas a la luz de la filosofía de la técnica de Bernard Stiegler).
El coloquio será transmitido por streaming en uv.cl, donde se podrá acceder desde el banner.
Quienes ingresen a la transmisión podrán hacer preguntas y comentarios vía comentarios de Youtube.
