Coloquio "DE LA FARMACOLOGÍA A LA ORGANOLOGÍA. DIÁLOGOS EN TORNO AL PENSAMIENTO DE BERNARD STIEGLER" 22 y 23 de septiembre

Con gusto anunciamos una nueva actividad organizada por estudiantes del DEI UV. Se trata del Coloquio titulado "De la Farmacología a la Organología. Diálogos en torno al Pensamiento de Bernard Stiegler", a modo de conmemoración al filósofo francés quién falleció el pasado 6 de agosto.

El encuentro tendrá lugar de manera virtual, los días martes 22 y miércoles 23 de septiembre de este 2020. 

En palabras de lxs organizadorxs Renzo Filinich y Samuel Toro:

El coloquio que organizamos nace como un homenaje al importante y enigmático filósofo Bernard Stiegler, quién falleció el pasado mes de agosto de este año. El título del mismo es un intento de invitar a la reflexión en torno a los procesos de invenciones técnicas en el mundo y su configuración en tanto perpetrador de realidades indisociables. El modelo de individuación, tomado desde Simondon, es llevado, por Stiegler, hasta una posición crítica del inevitable paso (mítico) de un saber (desconocido) a una tecnicidad (téchnē) inseparable del acto creativo. En este devenir, Stiegler, lleva el concepto hasta su crisis con la hiperindustrialización que llevaría a la “proletarización total” en la época de la pérdida de los saberes teóricos, reemplazados por una especie de automatización “global”, a través de la digitalización vinculada al cálculo y la correlación de los saberes. El principio del pharmakon sería un punto, teórico, inflexivo en donde comienza a generarse este fenómeno, lo que llevaría a una organología y genealogía de lo sensible (2014), es decir, la vinculación “completa” de los órganos bio-humanos, tecnológicos, sociales (2018), los cuales, a través de su devenir, formarían parte de lo estético y el deseo (donde el psicoanálisis es una de esas “piezas”).

Stiegler toma el concepto de pharmakon a partir del Mito de Theuth, el cual es el de la invención de la escritura, presentada como “arte-facto”, por ende, en tanto téchnē “limitaría” el saber filosófico a uno de retención de las memorias. La organología podríamos retomarla, desde la influencia deleuziana, como esa resistencia constante del arte, donde este siempre se reinventaría tecnológicamente. El deseo, desde esta perspectiva, podemos considerarlo positivo o negativo (independiente de su agotamiento o no), dependiendo de la “farmacololgía” (pharmakon) en que inscribamos lo creativo en tanto tecnología.

Así pues, Stiegler nos proporcionó que la idea de lo transmisible en relación a la vida es importante para pensar este presente, donde no hay humanidad (humanidad en tanto invento) fuera de lo técnico, tampoco previa a lo técnico, y es importante sostener esta idea para remarcar esta oposición phýsis/téchnē planteada desde un campo de lo biopolítico. Para Stiegler no existe “naturaleza humana” sin técnica y viceversa (2002). Uno de los problemas que el filósofo identificó es que la explotación de metadatos colaborativos no es en sí misma colaborativa. Nunca es objeto de un escrutinio crítico a través del cual los conocimientos colaborativamente transindividuales se convertirían precisamente en conocimientos críticos: un ejemplo podría ser esa posibilidad de lo entrópico de las redes sociales que que generarían un tipo generalizado de “estupidez artificial” como “síndrome de desborde cognitivo” (2018). Estos fenómenos no estarían conectados con los procesos de individuación psicosocial a través de los cuales se produce la "atención profunda" (2016).

Lo que Stiegler nos sugirió es describir el alcance de la Organología general, intentando establecer una teoría de la vida técnica, concebida aquí como un proceso cuya evolución es indisolublemente psicológico-socio-tecnológico y biológico (en tanto comprensión de lo bio-humano), lo que significa que las leyes generales de la biología se someten a otros auspicios [amodiées] (2020). A partir de Stiegler, podríamos argumentar que estamos definidos por un proceso de “leyes” de individuación técnica-tecnológica, y nos constituimos por un pasado que no hemos vivido; este pasado nos llega a través de la cultura, que es la fusión de los "objetos técnicos que encarnan el conocimiento de nuestros antepasados, herramientas que adoptamos para transformar nuestro entorno" (2002). Estos soportes de memoria externa (es decir, exteriorizaciones de la conciencia) proporcionan una nueva colectivización de la conciencia que existe más allá del ámbito del individuo. 

Es así, que Stiegler nos vislumbró acerca de la creciente determinación de los sistemas técnicos realizados en esta nueva ola de industrialización impulsada por la inteligencia artificial, el aprendizaje automático y todo tipo de tecnologías de vigilancia dotadas de una ideología transhumanista que quiere superar el límite de lo humano y lo político al interior de la macroeconomía. Ahora bien, es precisamente por este gesto, que Stigler anheló manifestar que esto concierne, a la vez, a una organología general y una cultura terapéutica, es decir, la formación y organización del cuidado y atención a través de la cual un tipo particular de existencia social es desarrollado.

Ante tales fenómenos, Stiegler nos manifiesta que esta invención organológica en sí misma requiere la activación de reglas explícitas de transindividuación, basadas en una crítica farmacológica, y que constituyen la terapéutica de este pharmakon que es el espacio de las tecnologías relacionales y retencionales. Es menester, para cada unx, encontrar en estos procesos técnicos, planteados por Stiegler, una acción para colaborar a la sanación de la cultura, a la continuación de su enfermedad o a su muerte.  

Referencias:

Stiegler, B. (2002). La técnica y el tiempo. Tomo I: El pecado de Epimeteo. Hondarribia (Gipuzkoa): Hiru. Trad. Beatriz Morales Bastos.

Stiegler, B. (2012). Relational ecology and the digital pharmakon. Londres: Culture Machine Vol.13. 

Stiegler, B. (2012). Tiempo e individuaciones técnica, psíquica y colectiva en la obra de Simondon. Trilogía, 6, 133-146.

Stiegler, B. (2014). Ars e invenciones organológicas en las sociedades de hipercontrol. Córdoba: Revista de Filosofía Nombres, Nro. 28 “Técnica”, 147-163.

Stiegler, B.  (2016). “Relational Ecology and the Digital Pharmakon”, Electronic Book Review.

Stiegler, B. (2018). "Artificial Stupidity and Artificial Intelligence in the Anthropocene". Discurso dado el 23 de Noviembre de 2018, Institute of Ereignis, Shanghai. Translation of Daniel Ross. https://www.academia.edu/37849763/Bernard_Stiegler_Artificial_Stupidity_and_Artificial_Intelligence_in_the_Anthropocene_2018_ 

Stiegler, B. (2018). The neganthropocene. London: Open Humanities Press. Translation of Daniel Ross.

 Stiegler, B. (2020). Elements for a General Organology. Derrida Today 13 (1):72-94. https://doi.org/10.3366/drt.2020.0220

A continuación, el programa del encuentro:

Martes 22

11.00 a 13:00 hrs.

-Paolo Vignola (Órganos por fuera del cuerpo. Ecología, economía y política de la exosomatización).

-Natalia Calderón (De lo inmaterial a lo hipermaterial: la definición de la materialidad numérica en Bernard Stiegler).

-Ivan Flores (Tecnología, shock, imagen. Chile 1973 en Bernard Stiegler). 

 

14:30 – 16:30 hrs.

-Andrés Vaccari (Del gramme a la gramatización) .

-Gustavo Celedón (Información y saber en Bernard Stiegler).

-Enric Puig Punyet (La farmacia de Bernard Stiegler. Pensamiento crítico y acción política).

 

Miércoles 23

11.00 a 13:00 hrs.

-Andrea Soto Calderón (El carácter farmacológico de las imágenes).

-Adolfo Vera (El pharmakon artístico).

-Tania Espinoza (Entre Donald Winnicott y Bernard Stiegler: espacios transicionales).

 

14:30 – 16:30

-Sara Baranzoni (La función de la razón. Para no volverse locos en la sociedad automática).

-Joaquín Zerené (Farmacología y Organología en Bernard Stiegler: Saber-hacer y saber-vivir en tiempos hiperindustriales).

-Lorena Souyris (En torno a un tiempo ortográfico: la mirada de la técnica).

-Valeria Radrigán (La reactivación del Sexting como performatividad digital en pandemia. Lecturas a la luz de la filosofía de la técnica de Bernard Stiegler).

El coloquio será transmitido por streaming en uv.cl, donde se podrá acceder desde el banner.

Adicionalmente, habrá un link de zoom para quienes deseen ingresar al encuentro el cual será compartido el día lunes 21 de septiembre. 

 

SEGUNDA SESIÓN DE SEMINARIO DEI: ACTUALIDAD DEL SURREALISMO ESTE JUEVES 10 DE SEPTIEMBRE Y PROGRAMA COMPLETO

Anunciamos la segunda sesión del Seminario DEI: Actualidad del Surrealismo, este jueves 10 de septiembre a las 19 hrs. 

En esta ocasión contaremos con la participación de Aldo Alcota quien presentará Derrame. La imaginación entre dos orillas y vigencia de su legado en Chile.

Junto a él estarán comentando Jorge Budrovich y Cristian Olivos.

El público encontrará el banner al streaming el mismo jueves en uv.cl.

A continuación, les entregamos el programa completo del seminario Actualidad del Surrealismo y les dejamos cordialmente invitades al ciclo completo de este seminario abierto a la comunidad universitaria y a público general. 

  • Tercera Sesión:

La crítica al trabajo en la obra de André Breton
Expone: Alastair Hemmens. Traduce Emilio Guzmán. Comenta Jorge Budrovich

Jueves 24 de septiembre, 16 a 17.30hrs.

  • Cuarta Sesión:

Escritura automática e historia de Chile: elementos para un surrealismo histórico.
Expone: Francisco González.

Comenta Natalie Israyy

 

Jueves 1 de octubre, 19 a 21hrs.

 

-Quinta sesión:

(C)-Ovidius- 19 - la edad de oro del surrealismo. El método revolucionario para la universidad del desastre.

 Expone: Elisabeth Simbürger

Chilenos, un esfuerzo más…Sade y la revuelta

Expone: Adolfo Vera

¿Quién eres y dónde estás, mujer surrealista?

Expone: Valeria Jara Berardi

Jueves 8 de octubre, 19 a 21hrs.

 

-Sexta Sesión:

Conferencia Magistral del poeta y profesor de literatura Waldo Rojas.

Jueves 22 de octubre, 12 hrs.

 

 

PRIMERA SESIÓN DE CUERPOS EN CONTAGIO, PARTE DE TRANSVERSIONES 2020, ESTE MIÉRCOLES 9 DE SEPTIEMBRE

Este miércoles 9 de septiembre comienza la primera sesión de Cuerpos en Contagio, un ciclo de performances artísticas disidentes que forma parte de la programación de TRANSVERSIONES 2020, “En tiempos de revuelta y pandemia”.

TRANSVERSIONES 2020 es un un espacio de encuentro, organizado por lxs estudiantes y la Comisión de Extensión del Doctorado en Estudios Interdisciplinarios sobre Pensamiento, Cultura y Sociedad de la Universidad de Valparaíso, que busca transgredir las fronteras de la academia para generar diálogos y trabajos conjuntos con prácticas de resistencia, luchas territoriales, saberes situados y otros lenguajes no institucionalizados. 

En esta ocasión, Cuerpos en Contagio contará con la presencia de las activistas feministas Lilit Herrera y Organa Feminazi

Quedan cordialmente invitadxs, este miércoles 9 de septiembre, a las 19 hrs., al estreno de Cuerpos en Contagio.

 

  • La sesión será transmitida vía streaming por el canal de la UV. El acceso al streaming estará disponible el mismo día en el banner de uv.cl

Esta instancia, impulsada por lxs estudiantes del DEI es una invitación abierta a toda la comunidad universitaria y a quien quiera sumarse, haciendo énfasis en convocar y provocar el encuentro de personas e iniciativas que excedan a la academia y a lo institucional. 

ADMISIÓN 2021. REUNIÓN INFORMATIVA 23 de septiembre

En miras al próximo año anunciamos e invitamos a nuestra reunión informativa que se realizará para todas las personas interesadas en postular a nuestro programa de Doctorado de Estudios Interdisciplinarios sobre Pensamiento, Cultura y Sociedad, para la admisión 2021. 
En la reunión se dará a conocer el plan de estudios, perfil de egreso, líneas de investigación y se resolverán dudas de los participantes. El mismo día del evento compartiremos el link de reunión. 
Miércoles 23 de septiembre a las 17 hrs. 
Inscripciones al correo Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo. indicando nombre completo y profesión. 
Bienvenidos  al nuevo proceso de Admisión 2021!

COMIENZA TRANSVERSIONES 2020, EN SUS DOS LÍNEAS: LA CANASTA EN LLAMAS Y CUERPOS EN CONTAGIOS. ESTE MIÉRCOLES 2 DE SEPTIEMBRE ES LA PRIMERA SESIÓN DE LA CANASTA EN LLAMAS

Con gusto y entusiasmo anunciamos el inicio de un nuevo ciclo de comunicación y transmisión online para la comunidad DEI en este semestre. 

TRANSVERSIONES 2020 es un un espacio de encuentro, organizado por lxs estudiantes y la Comisión de Extensión del Doctorado en Estudios Interdisciplinarios sobre Pensamiento, Cultura y Sociedad de la Universidad de Valparaíso, que busca transgedir las fronteras de la academia para generar diálogos y trabajos conjuntos con prácticas de resistencia, luchas territoriales, saberes situados y otros lenguajes no institucionalizados. 

Para esta nueva instancia hemos definido dos canales de comunicación:

La canasta en llamas, un ciclo de conversatorios y Cuerpos en Contagio, un ciclo de performance artísticas disidentes. 

TRANSVERSIONES 2020, “En tiempos de revuelta y pandemia”, les invita este miércoles 2 de septiembre, a las 19 hrs., a la primera sesión del ciclo de conversatorios La canasta en llamas, enfocada al eje territorial. En esta ocasión contaremos con la participación de la Asamblea Marimonjas, la Asamblea Placerina y Casa Yafün, para dialogar en torno a sus experiencias, proyecciones y desafíos en el territorio porteño.

Miércoles 2 de septiembre a las 19 hrs. 

  • El link de ingreso a la reunión de Zoom es:

https://reuna.zoom.us/j/95990365339?pwd=a2pkUmVTZDdjajdNSWt5VkpkcnlSdz09

ID de reunión: 959 9036 5339
Código de acceso: 394671

  • La sesión será transmitida vía streaming por el canal de la UV. El acceso al streaming estará disponible el mismo día en el banner de uv.cl

Esta instancia, impulsada por lxs estudiantes del DEI es una invitación abierta a toda la comunidad universitaria y a quien quiera sumarse, haciendo énfasis en convocar y provocar el encuentro de personas e iniciativas que excedan a la academia y a lo institucional. 

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